O Misticismo da Cabala

Insistem todos os teurgos do passado que a augusta filosofia que serve de base à teoria

e técnica da magia, sendo tão importante quanto o trabalho prático e uma necessidade radical que deve preceder esse trabalho, constitui um pré-requisito para qualquer discussão adicional.

Na verdade, dificilmente teremos um efetivo entendimento da base racional da magia e

certamente nenhuma compreensão das complexidades que ocorrem no interior e no exterior da constituição do mago se o fundamento filosófico não estiver firmemente assentado em sua mente. Se há perigo na busca da magia, esse perigo só surge quando o operador não dispõe de conhecimento preciso do que está fazendo. É de uma compreensão inteligente do significado dos símbolos do oculto e das realidades que eles, em primeiro lugar, visam a comunicar que a eficácia dos ritos depende muito.

Os símbolos e acessórios da magia nas mãos profanas de alguém não familiarizado com os fundamentos da arte indubitavelmente não produziriam os corretos efeitos taumatúrgicos. Contudo, o mero conhecimento intelectual desses princípios arcanos é de pouca valia se não houver experiência espiritual. Em contrapartida, a investigação mágica do universo e sua conseqüente compreensão espiritual na consciência assumem maior dignidade, e implicação e profundidade mais férteis se apoiadas numa compreensão teórica.

Em sua recente obra, Os mistérios do Egito, Lewis Spencer afirmou que o sistema

filosófico da magia reuniu “e tornou manifestos toda a sabedoria e conhecimento arcano do

mundo antigo, que foram assim cristalizados e sistematizados de tal maneira que tivessem sido eles preservados de uma forma não adulterada, teriam certamente poupado épocas posteriores de muitas catástrofes religiosas e muito falso misticismo. Mas graças à indolência e negligência de seus preservadores e talvez através das cínicas influências que lhes eram impingidas de fora, sua primitiva beleza divina foi gradualmente perdida até, finalmente, restar apenas o esqueleto de seus rituais e cerimônias”.

Foi nas religiões esotéricas ortodoxas que alguns dos vários fragmentos esparsos do

esqueleto mágico foram retidos, em sua maior parte ineficazes e incompreensíveis para a

maioria devido à inescrupulosa adulteração. Mas a essência da magia, sua “primitiva beleza

divina”, foi preservada por mãos altruístas e cuidada zelosamente em mentes sublimes, e se

houver muita aplicação, pode até ser compilada em publicações. Nos trabalhos gnósticos,

inclusive nos escritos neoplatônicos, nas propositais obscuridades dos alquimistas, em meio à literatura procedente dos rosacruzes – em tudo isso temos a possibilidade de encontrar

vestígios luminosos da filosofia e prática dessa magia da luz que, cuidadosamente reunidos

sobre a base sintética suprida pela Árvore da Vida, formam um sistema sublime e funcional que concede a luz da compreensão a todos aqueles que queiram contemplá-la.

Os principais ingredientes do sistema mágico são a Árvore da Vida qabalística, que é a fonte de referência, e a religião hierática da casta sacerdotal do Egito. Existe, devo mencionar – deixando a interpretação a critério do leitor – a lenda segundo a qual a Qabalah foi recebida por Moisés como uma custódia sagrada no Sinai, que ele a entregou a Josué, o qual a entregou, por sua vez, aos juízes, e estes ao sinédrio, até que finalmente os Tanaim e rabinos posteriores se apoderaram dela e a trabalharam. Outras pessoas sustentam com convicção que se essa pessoa chamada Moisés existiu historicamente e se a Qabalah e seus corolários se originaram dele, ele a obteve dos sacerdotes egípcios, em companhia dos quais ele sem dúvida estudou nos templos do Nilo. Poucos países no mundo, exceto a Índia, talvez, podem se gabar de uma crônica de tradição mística e mágica tão eloqüente quanto o Egito, que com justiça recebeu o título de matriz da magia.

Se a Qabalah é ou não realmente oriunda dos egípcios ou qualquer outro povo é um ponto discutível, não havendo, apesar da lenda e da especulação extravagante, nenhuma evidência histórica autêntica nesse sentido. E contudo, a teurgia prática dos egípcios se harmoniza notavelmente bem com as teorias filosóficas da Qabalah, e a experiência de uma multidão de magos tende a nos fazer crer que dificilmente poderia haver uma combinação mais adequada ou mais satisfatória.

Conseqüentemente, apresentaremos aqui uma exposição dos princípios subjacentes do

universo tais como concebidos pelos magos e um estudo daquilo que forma necessariamente a

base de todo o trabalho prático. Essa concepção do universo será resumidamente enunciada nos termos filosóficos da

Qabalah, e entremeada em torno da estrutura central da Árvore da Vida. “Quem penetra no

santuário da cabala é tomado de admiração à vista de um dogma tão lógico, tão simples e ao

mesmo tempo tão absoluto. A união necessária das idéias e dos signos, a consagração das

realidades mais fundamentais pelos caracteres primitivos, a trindade das palavras, letras e

números; uma filosofia singela como o alfabeto, profunda e infinita como o Verbo; teoremas mais completos e luminosos que os de Pitágoras; uma teologia que se condensa contando pelos dedos; um infinito que pode caber na palma da mão de uma criança; dez algarismos e vinte e duas letras, um triângulo, um quadrado e um círculo: aqui está a totalidade dos elementos da cabala. São os princípios básicos do Verbo escrito, reflexo desse Verbo discursante que criou o mundo!” – Assim pensava Lévi, e na verdade é preciso concordar sinceramente com ele, pois o admirável fundamento da Qabalah é uma simples estrutura matemática de símbolos, números e nomes, que emprega dez números e as letras do alfabeto dos anjos, como foi denominado o alfabeto hebraico. A matemática sempre foi considerada uma ciência divina pelos discípulos da filosofia esotérica, particularmente entre os pitagóricos, prefigurando, como o faz por meio do número os processos criativos tanto do universo quanto do desenvolvimento do ser humano. Diversos magos sustentaram que foi pelas idéias expressas no número que a natureza foi concebida no seio do espaço infinito. Dessas idéias universais brotaram os elementos primordiais, os imensos ciclos do tempo, os corpos cósmicos e toda a gama de transformações celestes.

Como os números eram os meios ou os símbolos pelos quais o significado das idéias

universais abstratas podia ser compreendido, ao longo do tempo acabaram sendo substituídos pelas próprias idéias. Os filósofos do número eram ensinados no início de seus estudos a pensar em crescimento e desenvolvimento em termos do número, a considerar as realidades cósmicas em seus estados progressivos como a seqüência da progressão numérica.

Os números se tornaram identificados com esses vários estados. Conseqüentemente, na filosofia mágica aludir ao zero, por exemplo, significa sugerir em primeiro lugar a essência imanifesta do universo antes mesmo do nascimento das palavras, o ilimitado e a imutabilidade do espaço infinito no qual não há nem estrelas nem sóis, nem planetas nem homens. O círculo, um zero (0) na sua forma, era assim considerado como sendo uma representação adequada daquela realidade primordial que proporcionara existência a todas as coisas vivas e seres vivos em toda a vastidão do espaço. O ponto, metafísico e espiritual, que aparece num acordo estrito com a lei cíclica, era representado por um traço ou uma linha estendendo-se do alto à base do círculo, uma figura ereta do um. O próprio número passou então a indicar o processo de germinação dos mundos. Cada número, em virtude do processo evolutivo ao qual originalmente se aplicava, consequentemente significava o próprio processo. Por conseguinte temos a base racional das figuras geométricas, dos selos e dos símbolos empregados nas cerimônias mágicas.

À medida que a filosofia da Qabalah for revelada, o leitor perceberá quais são as implicações fundamentais na raiz dos signos e símbolos usados pela teurgia. E será percebido claramente que não se trata mais de signos arbitrários de conotação dúbia, mas sim de realidades rigorosas investidas de uma augusta verdade. Devo pedir insistentemente ao aprendiz, entretanto, que seja paciente comigo por enquanto neste e nos capítulos subseqüentes, visto que estou lidando com um assunto sumamente complexo e difícil. Não importa quão bem se apresenta uma simplificação para o estudo geral, ela sempre exigirá uma detida atenção e muita aplicação.

Acima de tudo a filosofia da Qabalah é uma filosofia da evolução. O universo, com

todos seus planetas, mundos e seres independentes, foi concebido como a emanação de um

princípio-substância primordial que alguns chamaram de Deus, de Absoluto, de Infinito, de

Todo e assim por diante. Na Qabalah, esse princípio, que é a Realidade Única, é chamado de Ain Soph, o Infinito. O Sepher haZohar, talvez o mais importante dos textos qabalísticos, o concebe imutável, incognoscível para a mente, ilimitado, imanifesto e absoluto. Além de toda compreensão intelectual em Si, visto que jamais poderia ser abarcado por uma mente que é apenas um segmento de Sua toda-inclusividade, afirma-se ser Ele Ain – nada. Visto que ultrapassa efetivamente toda compreensão finita, sendo suas vastidões imutáveis e ilimitadas para a mente humana, cuja especulação mais profunda seria incapaz de aproximar-se do mais vago esboço do que Ele é em Si, forçoso é que permaneça sempre um vazio misterioso – nada, nenhuma coisa. Nesse sentido, a concepção gráfica dos antigos egípcios mostra-se bastante expressiva, bem como pitoresca. O céu, ou espaço anterior a toda manifestação, era concebido como o corpo nu da deusa Nuit, a rainha do espaço infinito, de seus seios brotando o leite das estrelas, as águas primordiais da substância.

Tudo o que pode ser dito de verdadeiro dessa Realidade Absoluta e Suprema é que

ELA É. Isto tem que bastar. Onipresente, eterno e auto-existente – essas são idéias que

transcendem mesmo os mais sublimes vôos da imaginação treinada, abstrações além da

apreensão das mentes mortais. Um dos símbolos dessa potencialidade do Ain durante um

período de repouso é um círculo, significando que tudo tendo sido recolhido à homogeneidade, o movimento retorna perpetuamente para si mesmo, como no glifo a cauda da serpente se recolhe e é tragada pela cabeça. O círculo só é interrompido, por assim dizer, pela lei da periodicidade. Essa lei, que a tudo afeta e que é inerente à própria natureza das coisas, governa o constante fluxo e refluxo, aparecimento e desaparecimento dos mundos. A potencialidade do Ain Soph é apenas refletida mediante a emanação de si mesmo do alento de criatividade, com o começo de um ciclo quando a Vida Una é polarizada no espírito e matéria. A ruptura do círculo de movimento incessante é realizada por uma contração de sua Luz Infinita, por uma colocação de um ponto minúsculo de refulgência cintilante nos confins do espaço. Como foi efetivada essa concentração de luz num centro cósmico, qual sua obscura origem, somos incapazes de dizê-lo. Há explicações confusas quanto à Vontade do Ain Soph ou à lei dos ciclos, mas elas realmente não nos conduzem a uma satisfatória compreensão inteligente.

Num caso, é inteiramente impossível conceber uma condição espiritual tão infinita e tão abstrata como o Ain Soph possuindo uma Vontade que possa ser posta em operação, tanto quanto possuindo uma mente ou um corpo. Segundo a tradição filosófica, Ain Soph não é nem Espírito nem Vontade, mas sim a causa subjacente de ambos; não é força ou matéria, mas aquilo que serve de base a elas, sua causa última. No segundo caso, o postulado da lei cíclica que pretende dar conta do aparecimento do centro de luz trata de algo independente do Ain Soph ou que impõe necessidade sobre ele. Se a lei cíclica é identificada com o Absoluto, o postulado se torna idêntico à Vontade de manifestação. Em qualquer dos casos, desde que concordemos no domínio da teurgia que a razão não pode ser o árbitro final no que diz respeito a isso e questões metafísicas similares, a tradição filosófica será simplesmente aceita como afirmação árida, sem a pretensão de esforçar-se para suprir explicações racionais para um centro cósmico de esplendor surgido no espaço.

Esse centro metafísico cósmico é chamado de Kether, a coroa, e é a primeira manifestação do Desconhecido, uma concentração de sua luz infinita. Kether é, também, num certo sentido desconhecido, o Zohar o chamando de o Oculto. Blavatsky o considera como o

primeiro Logos, imanifesto, pois a partir dele tanto o espírito quanto a raiz da matéria cósmica ainda nascerão. Seu número é um, pois o ponto no círculo alongado e traçado como um traço reto é esse número.

Como a coroa que está acima do sistema de emanação, como o ápice da Árvore da

Vida que tem sua raízes nos céus, descendo em desenvolvimento rumo à terra, Kether é o

sentido mais profundo da egocidade, constituindo o substrato da consciência humana e a raiz última da substância. Esse ponto central, sensível e espiritual, este centro metafísico ou mônada metafísica de consciência, preenche essas duas exigências, existindo como a real individualidade e a divisão última da matéria. Da mônada brota a dualidade, dois princípios distintos de atividade permanentes através de um período inteiro de manifestação, co-existente e co-eterno.

Trata-se da consciência e da base substantiva metafísica sobre a qual a consciência sempre atua, substância da raiz cósmica. Um é chamado de Chocmah – sabedoria, e ao outro atribui- se o título de Binah – compreensão. Com o intuito de tornar coisas abstratas um pouco maiscompreensíveis às mentes que se esforçavam para instruir nessa metafísica, uma das características dos filósofos cabalistas era explicar, na medida do possível, seus complexos e difíceis teoremas em termos de conduta humana, atividade humana e emoção humana. Assim notamos que é dado o título de Pai a Chocmah e de Mãe a Binah.

Todas as Sephiroth, como são chamadas essas emanações, abaixo daquela que é chamada de Coroa, recebem atribuições masculinas e femininas, e a atividade entre Sephiroth masculinas e femininas em reconciliação é um “filho”, por assim dizer; uma Sephirah neutra atuando em equilíbrio.

Assim, a Árvore da Vida, compreendendo essas dez emanações, se desenvolve a partir da mais elevada abstração até o mais concreto material em várias tríades de potências e forças

espirituais. Masculino, feminino e criança; positivo, negativo e sua resultante mescla num

terceiro fator reconciliador.

Esses dois princípios ou Sephiroth, ao serem intitulados o Pai e a Mãe, são também

atribuídos a letras do chamado Tetragrammaton, do qual as quatro letras são YHVH.

Relativamente a essa doutrina do Tetragrammaton, devo lembrar o leitor que as atribuições

desse nome e os modos de emprego exegético são sumamente importantes, e quanto mais clara e precisa for a compreensão desses, mais claro e preciso será o discernimento das fórmulas práticas de magia a serem consideradas posteriormente. O Pai recebe a letra “Y” desse nome e oprimeiro “H” é atribuído à Mãe. Da união de Y e de H flui o resto de todas as coisascriadas. Em outras palavras, da consciência e seu veículo todas as coisas são formadas, e todo ser concebível, deus ou homem, divino ou animal, tem sua base no Y e no H do nome divino. Deve-se mencionar, de passagem, que a postura adotada pelo que é conhecido como Ciência Cristã ao nega a existência da matéria não é ratificado pela filosofia dos teurgos. É verdade que esta última afirma que o mundo físico é uma ilusão, a saber, no sentido de que suas formas externas estão em constante mutação, que se encontra num estado de fluxo perpétuo. Desse ponto de vista, quando observado “de cima”, acredita-se ser o universo uma ilusão. Mas sua existência está fundada numa realidade, a substância-raiz de Binah, distinta e separada do aspecto consciência de Chocmah. Nesse ponto apenas, deixando de lado várias outras brechas para discussão, a magia não tem qualquer interesse pela Ciência Cristã ou algo em comum com ela. Tanto o espírito quanto a matéria são reais, quer dizer, reais durante um período de manifestação; em si mesmos são apenas modos passageiros da atividade, por assim dizer, do Ain Soph.

Expandindo através da totalidade do espaço, usando Binah como um veículo imediato,

as energias de Chocmah dão origem às sete emanações restantes que resultam no aparecimento do mundo físico tangível. Em Chocmah, o plano de mundo ideal ou imaginativo pelo Logos que está em Kether, as idéias sobre as quais o “mundo que virá a ser” se baseará.

No Livro dos Mortos do Antigo Egito, o deus Tahuti ou Thoth*, a divindade atribuída a

Chocmah, visto que as características essenciais de ambos são idênticas, é ali concebido como tendo sido a “língua” do criador Ptah, e ele sempre proclamou a Vontade do grande Deus, falando as palavras que ordenavam a todo ser e toda coisa no céu que adentrasse a existência.

Sir E. A. Wallis Budge, o eminente egiptologista, observa no folheto informativo do Museu

Britânico que trata de O Livro dos Mortos que “Thoth concebeu as leis pelas quais o céu, a

Terra e todos os corpos celestes são mantidos; ele ordenou os cursos do sol, da lua e das

estrelas”. Isso está em harmonia total com a natureza de Chocmah, a ideação ou imaginação

do cosmos, em que todas as coisas foram primeiramente concebidas e então realizadas e

tornadas manifestas em substância.

A Mãe de todas as formas, esta é Binah, a terceira Sephirah. De acordo com o

grande qabalista do século XVI, rabi Moisés Cordovero, esse número é a raiz das coisas.

Substância-raiz cósmica e energia primordial são as expressões usadas por Blavatsky para

designar essa manifestação particular, chamada na Qabalah de Grande Mar.

O formato das letras da palavra hebraica para mar é um glifo eloqüentemente indicativo da elevação e expansão das ondas no seio das águas. Os antigos simbolizaram muito sabiamente com o mar a substância virgem intocada espalhada espaço afora, pois a água é plástica, de forma sempre cambiante, e assume a forma de qualquer recipiente em que é despejada.

O mar é um símbolo sumamente adequado dessa substância plástica a partir da qual todas as formas devem ser compostas e representa uma energia ininterrupta, a despeito de ser passiva. Diz-se que a cor de Binah é o preto, visto que o preto absorve todas as outras cores tal como todas as formas materiais após inumeráveis transformações e mutações retornam à substância-raiz e por ela volta a ser absorvidas. Essas três emanações são únicas de uma maneira especial. A Coroa, com seus dois derivados, o Pai e a Mãe, é concebida como Sephiroth suprema, não tendo relação com as emanações que dela procedem. No diagrama da Árvore da Vida, as supremas são vistas como existindo além do Abismo, aquela grande voragem fixada entre o ideal e o real, separando-as das emanações que são as inferiores, o acima do que está abaixo. Tal como as ondas se alçam e afundam abaixo do nível normal das águas sem produzir qualquer efeito duradouro nas próprias águas, assim é considerada a relação do universo real com as Sephiroth supremas, pois elas repousam num plano completamente afastado de qualquer coisa que possamos compreender intelectualmente. É somente com o aparecimento da quarta emanação que temos algo que é realmente cognoscível pela mente humana.

Por essa razão, há um segundo método de numeração que se soma àquele que já

apresentamos. As Sephiroth supremas são consideradas inteiramente independentes das

inferiores, e enquanto estas são geradas a partir de sua própria essência divina e no seu interior, o ser das supremas não é de maneira nenhuma afetado. Como a luz brilha na escuridão e ilumina sem sofrer diminuição de sua própria existência, do mesmo modo as obras das supremas transbordam de seu ser central sem com isso diminuir em grau algum a realidade de sua fonte. Conseqüentemente, elas existem sozinhas além do Abismo, embora através do espaço seja difundida sua essência, sua numeração se completando em Três.

Começando com as inferiores abaixo do Abismo, o plano da existência finita condicionada, a numeração começa mais uma vez com o número Um. Assim, cada Sephirah, nesse sentido, possui dois números, indicando um distinto desenvolvimento duplo da corrente de vida. Chesed é tanto o número Quatro quanto o número Um, porquanto é a primeira Sephirah no plano da causalidade abaixo do abismo.

Júpiter, como o pai dos deuses, é às vezes atribuído a Kether no alfabeto mágico. Mas também pertence a Chesed de uma outra maneira, visto que Chesed num plano inferior é

o reflexo da Coroa. A numeração direta é conservada para evitar a confusão de duas séries

numéricas, continuando de um a dez sem interrupção. É apenas mencionada porque este fato por si só pode explicar os fragmentos isolados do sistema de numeração pitagórico que,

quando aplicado à Árvore da Vida sem lembrar-se da dupla numeração, pode levar à imensa

confusão.

Da primeira tríade, então, uma segunda tríade de emanações é refletida ou projetada

abaixo do Abismo. Estas, do mesmo modo, são compostas de uma potência masculina e

feminina com uma terceira Sephirah produzida em reconciliação direta de maneira a harmonizar e equilibrar seus poderes. A quarta é chamada tanto de Chesed, que significa graça, quanto Gedulah, que significa grandeza, tendo os antigos filósofos lhe designado a qualidade astrológica denominada Júpiter. Quatro é um número que significa sistema e ordem, qualidades atribuídas pela tradição astrológica ao planeta Júpiter. Segundo certas autoridades, esse é o primeiro número a mostrar a natureza da solidez, e como vimos acima que Chesed é a primeira Sephirah abaixo do Abismo, e é a primeira das Sephiroth “reais”, essas observações são justificadas. A Sephirah masculina Chesed simboliza as potencialidades da natureza objetivizada, e através da confirmação da atribuição astrológica, incluindo a figura mitológica da divindade tutelar com esse nome, os pitagóricos chamavam o Quatro de “o maior prodígio, um deus segundo uma maneira diferente da tríade”. A quinta Sephirah é Geburah, poder, e apesar de ser uma emanação de qualidade feminina, sua natureza se afigura sumamente masculina. Alguns antigos afirmavam que o cinco era um símbolo do poder criativo e que nesse conceito de criatividade e poder se achava o caráter de Geburah. É uma força formativa, como o seu nome Poder e a atribuição planetária a Marte sugeririam, pela qual o plano formulado na imaginação cósmica e projetado como uma imagem na substância-raiz abaixo do Abismo em Chesed é impulsionado celeremente à atividade e manifestação. O cinco é composto de três e dois, o primeiro representando a energia passiva da Mãe e o segundo, a sabedoria do Pai. Não expressa tanto um estado de coisas mas um ato, uma passagem ulterior e uma transição da idealidade para a realidade.

Seis é a Sephirah desenvolvida para proporcionar harmonia e equilíbrio às forças

anteriores, e seu nome é Tiphareth, uma palavra hebraica que significa beleza e harmonia. O número é um símbolo de tudo que é equilibrado, harmonioso e de boa proporção, e como é o dobro de três, reflete novamente as idéias variadas representadas por esse número.

Considerando-se, portanto, que o três representa os reais poderes motivadores da evolução, o Macroprosopus ou o Logos, da mesma maneira em Tiphareth encontramos uma reflexão

devida e uniforme num Logos menor, o Microprosopus. A essa Sephirah os qabalistas

atribuíram o sol, o senhor e centro do Sistema Solar. Ao consultar o diagrama da Árvore da

Vida, o leitor pode perceber que Tiphareth ocupa uma posição destacada no centro da

estrutura da Árvore da Vida como um todo. Os filósofos pitagóricos asseveraram que seis era o símbolo da alma, e mais tarde descobriremos que no ser humano Tiphareth, a harmoniosa emanação do sol é a Sephirah da alma do homem, o centro do sistema microcósmico e a luminosa intermediária entre o Espírito meditativo acima e o corpo com os instintos abaixo.

Os doutores do Zohar da divina filosofia atribuíam a terceira letra “V” do nome divino a

Tiphareth, e visto que a Tiphareth é o filho do Pai e da Mãe Celestiais, é chamada de Filho.

O selo de Salomão, os triângulos entrelaçados, um verdadeiro símbolo de equilíbrio, é o

símbolo apropriado.

Os processos de reflexão continuam, e a segunda tríade composta dos números quatro,

cinco e seis – embora tenham sido eles mesmos projetados pelas Sephiroth supremas –, por

sua vez, gera uma terceira tríade reproduzindo a si mesma num plano ainda mais inferior. A

primeira dessas Sephiroth é masculina – Netzach, que significa triunfo ou vitória. Concebe-se que o sete é um número inteiro que representa uma consumação das coisas, a conclusão de um ciclo e seu retorno para si mesmo. Assim, na sétima Sephirah, começando uma nova tríade e concluindo a segunda série de Sephiroth, são resumidas novamente todas as potências anteriores. Sua natureza é a do amor e da força de atração; o poder de coesão no universo, unindo uma coisa à outra e atuando como a inteligência instintiva entre as criaturas vivas.

O planeta Vênus, emblema do amor e da emoção, é atribuído pelos filósofos da magia a essa Sephirah; da mesma maneira, a cor verde, tradicionalmente pertencente a Afrodite, como as forças pertencentes a essa Sephirah estão peculiarmente ligadas ao cultivo, à colheita e à agricultura. Em oposição a Netzach como segunda Sephirah da terceira tríade está Hod, esplendor ou glória, que é uma qualidade feminina repetindo as características de Chocmah num plano menos exaltado e sublime. Representa essencialmente uma qualidade mercurial das coisas – sempre fluindo, em metamorfose constante e fluxo contínuo, tendo sido denominada, acredito, “mudança na estabilidade”. Com ela, detentora de natureza bastante similar, esta a nona Sephirah, Yesod, o fundamento, que é “estabilidade em mudança”.

Tal como a tremenda velocidade das partículas eletrônicas assegura a estabilidade do átomo, do mesmo modo as formas fugazes e o movimento de Yesod constituem a permanência e a segurança do mundo físico. É a nona Sephirah e por conseguinte o nono dígito, compreendendo em si todos os números precedentes. Comumente chamada de plano astral ou alma do mundo, Yesod é aquele fundamento de sutil substância eletromagnética no qual todas as forças mais elevadas estão focalizadas, constituindo a base ou o modelo final sobre o qual o mundo físico é construído.

Yesod tem natureza lunar, a lua sendo o luminar atribuído visto haver uma curiosa relação entre o satélite morto da Terra e a luz astral. Yesod completa as três tríades, cujo apêndice é

Malkuth, a décima e última Sephirah, que representa em forma concreta, numa completa

cristalização visível e tangível aos sentidos, todas as qualidades dos planos precedentes.

A própria palavra significa reino, o reino do mundo físico e o cenário das atividades e

encarnações das almas exiladas de cima, a morada do Espírito Santo. No Zohar é dada a letra “H” do nome divino a Malkuth, que é chamada de Filha, sendo o reflexo mundano do

primeiro “H”, que é a Mãe. Essa décima Sephirah é chamada alhures de Noiva, de Filha e de Virgem do Mundo.

Reconhecidamente, esse esboço acima oferece somente uma vista resumida e geral do

sistema numérico de evolução e desenvolvimento cósmico que tanto fez jus ao respeito de Lévi e dele teve uma admiração tão grande e extremada. Nesse esboço elementar será possível perceber claramente que os números se vinculam a processos criativos ou evolutivos, e que fundamentalmente compreendida, a natureza do número é o ritmo. Essa última afirmação é importante, já que proporções e atividades harmoniosas realmente conduzem e marcam as primeiras manifestações da Vida Una nos elementos e substâncias diversas presentes em toda parte. Essas diferenciações são corretamente simbolizadas pelo número, que se concebe como sendo glifo precisamente dos processos de revelação. Representam o desenvolvimento de um universo tangível explícito a partir de uma essência intangível implícita; de uma concepção ideal à consumação da forma construída na qual o ideal encontra sua morada terrestre. Assim, para o teurgo, os números simbolizam o próprio ritmo do universo, e com seus signos apropriados eles representam poderes e entidades com os quais o teurgo procura comungar.

Há um outro aspecto da Árvore da Vida que eu gostaria de abordar. Diz respeito ao

que é chamado de Quatro Mundos. Esses mundos são regiões metafísicas tanto de consciência quanto de matéria, pois a teurgia sustenta que cada estado de consciência possui seu próprio veículo, um estágio apropriado de substância. Esses mundos podem ser encarados sob dois pontos distintos de análise, sendo que o primeiro coloca uma Árvore em cada um dos quatro mundos, oferecendo-nos assim quarenta Sephiroth no total. Os quatro mundos são chamados de Mundo Arquetípico, no qual os arquétipos ou emanações primordiais são desenvolvidos sob a forma de uma Árvore da Vida.

Pode-se imaginar também essa Árvore da Vida arquetípica representando uma forma humana que, no Livro dos Esplendores, é chamada de Adam Kadmon, o Homem Celestial, que contém em seu interior todas as almas, espíritos e inteligências em toda parte do cosmos. É a Alma Universal, mãe e progenitora divina de todas as outras. Essa Alma é o Homem Divino sobre o qual Lévi fala e ao qual nos referimos anteriormente; essa Alma de cuja grande vida cada ser individual e consciência independente participam. Os esdobramentos que emergem desse postulado simples e as idéias sugestivas que ele suscita são demasiado numerosos para deles tratarmos nesta oportunidade.

Minha intenção primeira foi apresentar apenas um breve resumo da filosofia mágica kabalística, deixando ao leitor a tarefa de preencher por si mesmo muitas lacunas que foram deixadas em aberto.

A totalidade das Sephiroth em Olam Atsiluth, o mundo arquetípico, ocupa o plano

mais elevado de consciência espiritual, o primeiro surgir de consciência do Ain Soph. À medida que os processos de evolução continuam, Adam Kadmon gradualmente projeta a si mesmo ainda mais na matéria um tanto mais densa, sua unidade sendo aparentemente fragmentada, espelhada em muitas facetas e formando o Mundo Criativo, Olam Briah. Nesse mundo, o plano contido na imaginação criativa do Macroprosopus é ainda mais elaborado, as centelhas ou idéias separadas sendo revestidas daquela condição de substância sutil apropriada àquela esfera. Aqui, também, uma completa Árvore da Vida é desenvolvida através da reflexão.

Do mundo criativo, a Árvore é projetada para um terceiro plano, o Mundo Formativo, Olam

Yetsirah, onde as idéias imaginativas do Logos, as centelhas monádicas espirituais já revestidas na substância mental sutil do mundo criativo se modelam em entidades consistentes definidas, os modelos astrais que dão origem ou servem de fundamentos estáveis ao mundo físico. O mundo físico, Olam Assiah, é o quarto e último plano, e como projeção cristalizada do mundo formativo é a síntese e concreta representação de todos os mundos mais elevados.

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